O MUNDO SEM BONS SAMARITANOS É UM INFERNO NA TERRA

 

Nota prévia:

Em si a política é uma nobre arte. Tem em vista o bem comum de todos nós. A Santa Igreja convida-nos a participar dela de modo a criar condições de vida mehor para todo o povo. Condições que também devem favorecer a prática do bem ajudando-nos, assim, a alcançarmos nosso fim último que é Deus.

A política atual, especialmente no Brasil tem nos ajudado a sermos melhores? Os objetivos políticos propostos, as promessas de campanha, os meios usados para se conseguir o poder, ou permanecer nele, têm contribuído para que pratiquemos o bem? Ou tem sido o contrário.

O prof. Sidney Silveira, em artigo que considero primoroso e comovente, mostra que estamos bem longe disso. Abandonamos até mesmo vestígios da virtude. Que tristeza meus amigos, que tristeza!

Segue o texto. (V.O)

O MUNDO SEM BONS SAMARITANOS É UM INFERNO NA TERRA

 

Sidney Silveira

Quando uma sociedade já não consegue reconhecer nem mesmo os vestígios das virtudes que abandonou, é sinal de que sua decadência atingiu um nível inquietante. No caso da caridade, não se trata apenas de deixar de praticá-la, mas de perder a inteligência daquilo que ela é, a ponto de seus arremedos mais elementares se tornarem irreconhecíveis. É como se, depois de muito tempo habituados à escuridão, os homens já não soubessem distinguir a luz nem sequer por seus tênues reflexos.

    Ocorre-me esta consideração ao ver pessoas que anunciam não mais dar esmolas a mendicantes, na presunção de que estes votaram na esquerda. Não me interessa discutir as relações entre a indigência e determinadas opções eleitorais; interessa-me algo mais grave: o estado de uma sociedade que parece haver perdido a noção do que seja a caridade cristã.

A coisa é espantosa: a política adquiriu ascendência sobre as consciências a ponto de o socorro aos necessitados ser condicionado a uma conjectura eleitoral. Assim o mendicante, antes de ser reconhecido como alguém que padece uma necessidade, é convertido em adversário, e o que deveria ser ocasião para o exercício da misericórdia transforma-se em oportunidade para uma represália.

Convém neste ponto distinguir: uma coisa é um empresário não desejar manter nos quadros de sua empresa funcionários cujas condutas contrariem os valores e os fins legítimos da instituição de que é acionista ou dono. Outra, bem distinta, é dar as costas a um pedinte por razões políticas. No primeiro caso, estão em jogo as exigências de uma comunidade de trabalho; no segundo, a disposição da vontade perante a miséria alheia.

A esmola, na tradição católica, não é um favor que fazemos aos pobres quando estamos de bom humor, nem um prêmio concedido àqueles cujas opiniões nos agradam. É uma obra de misericórdia corporal e, em determinadas circunstâncias, um dever de caridade. Santo Tomás de Aquino, na "Suma Teológica", formula a questão de saber se dar esmolas constitui matéria de preceito, e responde afirmativamente, com as distinções necessárias quanto às necessidades de quem pede e às possibilidades de quem dá. Ninguém está obrigado a distribuir dinheiro a quantos o solicitem, pois a prudência deve regular as circunstâncias da beneficência. Mas uma coisa é exercê-la; outra é batizar com esse nome a recusa de socorrer alguém por motivos estranhos à sua necessidade.

A tradição católica possui, a esse respeito, uma riqueza doutrinal hoje desconhecida. No século XVI, Domingo de Soto, um dos maiores teólogos da Escola de Salamanca, dedicou à questão dos pobres uma obra de importância: a "Deliberación en la causa de los pobres". Nela, Soto examina as restrições impostas à mendicância e os deveres da sociedade para com os necessitados. O contraste com os nossos dias é desconcertante: houve um tempo em que os maiores intelectos se ocupavam em estabelecer os fundamentos dos deveres para com os pobres; hoje, as paixões políticas parecem suficientes para obscurecer a evidência desses deveres.

A "ordo caritatis" designa o princípio segundo o qual o amor deve dirigir-se aos seus diversos objetos, tendo Deus como princípio e fim supremos. Não amamos a todos da mesma maneira, nem temos para com todos idênticas obrigações. Os vínculos familiares, as responsabilidades particulares e a gravidade das necessidades estabelecem prioridades reais. Mas essas distinções não autorizam a subordinação da caridade a paixões inferiores.

A sociedade não apenas se afastou da caridade, mas perdeu a capacidade de reconhecê-la, e isto se explica, em parte, pelo amesquinhamento do próprio conceito de caridade, que, despojado de sua natureza teologal, acabou por confundir-se com a solidariedade. Ora, esta última não se identifica com a virtude sobrenatural pela qual amamos a Deus sobre todas as coisas e ao próximo por amor de Deus. A caridade tem em Deus a sua origem, o seu motivo formal e o seu fim; a solidariedade, quando desligada dessa referência, pode não ultrapassar os limites de uma afinidade humana, por vezes circunscrita aos interesses de um grupo.

Ora, quantas vezes aquilo que hoje se apresenta sob o nome de solidariedade não perdoa, não suporta, não espera, não se alegra com a verdade, não renuncia ao ressentimento e não consegue reconhecer a dignidade de quem se encontra fora do círculo das próprias simpatias?

É aí que se revela a profundidade da nossa miséria espiritual: uma sociedade pode conservar instituições de assistência, multiplicar campanhas beneficentes e proclamar a sua solidariedade, sem por isso compreender o que seja a caridade. Pode até socorrer os necessitados e, não obstante, fazê-lo por motivos alheios ao amor, tanto natural quanto sobrenatural. São Paulo afirma que, ainda que distribuísse todos os seus bens para alimentar os pobres, se não tivesse caridade, nada disso lhe aproveitaria.

O próximo não perde a sua condição de próximo porque erra, porque nos contraria ou porque professa idéias que julgamos falsas. Amar alguém por caridade não significa aprovar-lhe os erros, mas querer-lhe o bem em razão de Deus. E há ocasiões em que esse bem se apresenta sob a forma de um pedaço de pão, de um copo d'água ou de algumas moedas. A parábola do bom samaritano encerra uma lição que parece haver escapado à sensibilidade contemporânea. Nosso Senhor escolheu como exemplo de misericórdia um homem pertencente a um povo separado dos judeus por divergências religiosas e históricas. O ferido à beira do caminho não precisou demonstrar afinidade com aquele que o socorreu.

Bastou-lhe estar caído.

Em tudo o que está acima dito, há uma verdade que a mentalidade contemporânea não suporta: nem tudo aquilo que possuímos nos pertence para qualquer uso que nos aprouver. A propriedade é um direito, mas não é uma soberania absoluta da vontade humana sobre as coisas. Acima dela está Deus, de quem procede todo bem criado, e cuja providência ordenou os bens materiais à conservação da vida humana. É nesse sentido que se deve compreender a afirmação que dá título a estas linhas: quem não dá aos pobres, quando está moralmente obrigado a fazê-lo, rouba de Deus. Isto não porque toda omissão de esmola constitua um furto, mas porque a retenção culpável daquilo que deveria ser destinado ao necessitado representa uma infidelidade à ordem estabelecida pelo Criador.

A descatolicização produziu, entre outros efeitos, essa espécie de analfabetismo moral: usamos palavras como solidariedade, empatia, assistência e filantropia, mas já não sabemos relacioná-las à ordem sobrenatural da caridade. E, perdida essa referência, até mesmo as manifestações naturais de compaixão ficam expostas às oscilações das paixões coletivas. A política é uma das ocasiões em que essa desordem se torna visível. O problema não está nesta ou naquela eleição, mas na facilidade com que uma preferência contingente passa a ocupar, na consciência, o lugar de um princípio moral.

A atual esquerda brasileira é superiormente repugnante em suas práticas, em suas idéias, em seus métodos e em seus falsos princípios, mas isto não nos autoriza – na prática – a condenar a caridade na presunção de que os pedintes são "esquerdistas".

Em breves palavras, ou a caridade tem a última palavra, ou o amesquinhamento das consciências acaba por descer ao nível do ódio e da indiferença.

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Sidney Silveira é jornalista, editor, escritor, professor e estudioso da filosofia medieval, conhecido por ser um dos maiores divulgadores da Escolástica no Brasil, em especial da Filosofia de S. Tomás de Aquino

Fonte: FB. Postagem de 28 de outubro de 2026.

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ENCÍCLICA MAGNÍFICA HUMANITAS EM DIFERENTES PERSPECTIVAS - 2 -

A ENCÍCLICA M.H  NA PERSPECTIVA TRADICIONALISTA

Nota do Blog Claravalcister

Os comentários sobre a encíclica Magnífica Humanitas, do Papa Leão XIV, mostram que o mundo tradicionalista está longe de formar um bloco homogêneo. Como acontece em muitos debates atuais da Igreja, as avaliações do documento variam consideravelmente.

Alguns autores receberam a encíclica com simpatia ou destacaram aspectos positivos de seu conteúdo. Outros reconheceram certos méritos, mas concentraram suas análises nas limitações e problemas que enxergam no texto. Há ainda uma corrente minoritária que considera a encíclica profundamente equivocada e até mesmo perigosa para a integridade da fé católica.

Nesta série procuramos apresentar essas diferentes leituras. Dando continuidade à série, apresentamos agora o artigo de Robert Royal, um dos intelectuais católicos mais conhecidos do mundo anglófono. Embora existam análises mais severas da Magnífica Humanitas, entendemos que Royal expressa de maneira equilibrada os principais questionamentos levantados por setores tradicionalistas.

Naturalmente, as opiniões aqui apresentadas não representam, necessariamente, a posição deste blog. Um estudioso que ama a Igreja poderá concordar com alguns pontos, discordar de outros ou fazer numerosas ressalvas. Nesta etapa, nosso objetivo é simplesmente expor as diferentes interpretações da encíclica. Ao final da série, pretendemos reunir os principais argumentos apresentados pelas diversas correntes e oferecer algumas observações críticas que possam contribuir para uma compreensão mais ampla do debate.

Segue o artigo. 

Uma Magnificência Ainda Maior

Robert Royal 

 5 de junho de 2026

Já se passou uma semana desde a publicação da Magnifica humanitas, e tenho relido algumas seções, tentando analisá-las mais profundamente (após minhas próprias reações rápidas em um recente grupo de oração, no mesmo dia em que a primeira encíclica do Papa Leão XIV foi publicada). Certamente, ainda restam sérias dúvidas sobre o texto: o pacifismo funcional e a crença excessivamente otimista no estatismo multilateral e no “diálogo” como o mecanismo ideal para conter não apenas o avanço da inteligência artificial, mas praticamente todos os conflitos humanos. (Posições estranhas para um agostiniano). Mas confesso que minhas suspeitas iniciais podem ter sido exacerbadas pelas muitas maneiras pelas quais, por mais de uma década, o Papa Francisco repetidamente nos deixou em alerta máximo devido a noções heterodoxas inseridas em documentos papais.   O esforço de Leão XIV para defender o que é humano está cuidadosamente posicionado dentro do ensinamento social moderno da Igreja, sincero, aberto e – desde suas primeiras palavras – centrado em Cristo. 

Gostaria, portanto, de reconhecer uma culpa – mea, mas não maxima, porque ainda precisamos de algo muito mais forte e bastante diferente para enfrentar os desafios da nossa “nova era”. O Papa fala frequentemente sobre “desarmar” a linguagem e a IA,   quando o que também precisamos, desesperadamente, é de um apelo às armas – de um tipo diferente, para defender a fé e a civilização humana. 

Se pararmos para pensar, já recebemos inúmeros alertas, de diversas fontes, sobre as potenciais ameaças da IA ​​– desde a perda de empregos e ameaças ambientais até usos militares indevidos – até mesmo do próprio Vale do Silício. E a desastrosa estreiteza do “paradigma tecnocrático”, a lenta derrocada rumo à crença de que as máquinas que criamos fornecerão toda a verdade e tudo o mais de que precisamos, está no nosso radar cultural há pelo menos um século.

A verdadeira defesa da humanidade deve começar com a humanidade defendendo-se de si mesma.   O que, por vezes, exige meios físicos, mas sempre significa patrulhar as periferias culturais, não apenas para "acompanhar", mas — podemos usar um termo cristão aqui? — para converter. 

Esse é precisamente o desafio cristão, que exige uma solução explicitamente cristã:   um confronto mais robusto com o que o cristianismo considera a situação real da criatura feita à imagem e semelhança, agora em estado decaído, marcada pelo pecado e pela morte, e, em particular nos nossos dias, muitas vezes fechada à mensagem salvadora do Evangelho. 

O próprio Leão reconheceu isso há alguns dias, em um discurso aos evangelistas reunidos em Roma:

O clima cultural predominante em sociedades saturadas de mídia e consumistas diminui a capacidade de aprender com paciência e de empreender, com esforço, uma busca pessoal pela verdade, com perseverança e senso crítico. Cada mensagem corre o risco de ser percebida como apenas mais uma opinião entre muitas.

Essa é uma descrição justa dos tempos. E ele tocou no ponto crucial: “ Certamente não é diluindo o conteúdo ou suavizando as exigências que o cristianismo pode se tornar atraente, mas sim testemunhando com humildade e coragem 'o caminho, a verdade e a vida' que converteu e santificou tantas pessoas.” (Ênfase adicionada.)

Papa Leão XIV com membros da Assembleia Plenária do Dicastério para a Evangelização , 26 de maio de 2026 [fonte: Dicastério para a Evangelização

Há anos venho dizendo que seria não apenas inspirador, mas também uma demonstração da verdadeira dimensão do nosso desafio se a Igreja demonstrasse a mesma urgência em relação à conversão e à vida eterna que demonstra em relação à paz, às mudanças climáticas, à imigração e ao ecumenismo. O Papa Leão XIV expressou agora uma opinião semelhante: “Ninguém pode ocupar o lugar [da Igreja] nesta missão, que é tão urgente quanto necessária para garantir um alicerce sólido para o futuro da humanidade , para que seja um futuro de paz, justiça, liberdade e fraternidade.” [Ênfase adicionada.]

Profundamente verdade, mas por que parar por aí, com esses objetivos mundanos – por mais desejáveis ​​que sejam – falando aos evangelizadores, quando o próprio Jesus não abordou muito temas políticos e sociais, e estava claramente mais preocupado em nos conduzir à vida eterna? Tem sido frequentemente observado que a Igreja na América Latina vem promovendo a “opção preferencial pelos pobres” e a “justiça social” há décadas. Bons objetivos, perseguidos corretamente, mas a Igreja lá está diminuindo. Enquanto isso, evangélicos e outros protestantes na América do Sul pregam Jesus e estão crescendo. 

Roma faria bem em atentar para isso e se pronunciar com muita cautela. Magnifica humanitas, por exemplo, começa bem ao destacar: “Em Jesus Cristo, esta humanidade em sua grandeza se torna o Caminho, a Verdade e a Vida, abrindo o caminho para cada um de nós...” E qual é esse caminho? A frase termina... “crescer rumo à plenitude”. 

Plenitude? Como mencionei em nosso grupo na semana passada, a palavra "pecado" aparece apenas três vezes nesta encíclica, e duas menções não eram pessoais, mas sim referentes a "estruturas do pecado", e a terceira veio de uma lista de coisas na Dignitas infinita que NÃO diminuem a duvidosa noção de dignidade humana infinita. Alguns me escreveram depois dizendo que outros documentos importantes da Igreja, de figuras tradicionais, não mencionam o pecado em momento algum. E isso é verdade. Mas eles não estavam falando de uma humanidade "magnífica". 

Não sei como dizer às pessoas com a urgência necessária que elas precisam desesperadamente de Jesus Cristo, a menos que primeiro lhes explique por que muito do que fazem não as "satisfará", nem mesmo a criação de uma ordem justa na Terra, em vez de apontá-las para o Céu. Essa é certamente uma visão mais agostiniana. 

"Plenitude" é precisamente o tipo de linguagem neutra e, na minha opinião, a "diluição" da mensagem cristã, contra a qual o próprio papa alertou no discurso que proferiu aos evangelizadores no final da semana passada. 

Um bom evangelizador precisa escolher a melhor maneira de apresentar o Evangelho completo em um determinado contexto, é claro, e isso pode significar não dizer tudo de uma vez em uma linguagem que as pessoas talvez não entendam. Mas mesmo em eventos esportivos hoje em dia, a expressão cristã mais significativa (João 3:16) aparece em cartazes – algo que nossa civilização mundana e avessa à morte precisa ouvir urgentemente: “Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna”. 

 

Robert Royal é um autor acadêmico e comentarista católico norte-americano conhecido por seu trabalho sobre religião, cultura e ética. Atua como presidente da Faith & Reason Institute e editor-chefe do portal de comentários The Catholic Thing. . 

Fonte: ttps://www.thecatholicthing.org/?gad_source=1&gad_campaignid=21386093485&gbraid=0AAAAA9t87oKtYYYJVBIG-yQ3E2WgIltGk&gclid=Cj0KCQjw54nRBhDCARIsAMcY_SAROGvUf45-mFBUVH6SXmTNzjjhqqfjzKK--BYGjn_wN8f4wCMx3NgaAp7tEALw_wcB

 

ENCÍCLICA MAGNÍFICA HUMANITAS EM DIFERENTES PERSPECTIVAS

 A PERSPCTIVA CONSERVADORA NA REVISTA OMNES MAG

Magnifica Humanitas ou a vulnerabilidade humana na era da IA

Artigo na mídia conservadora

 

A encíclica Magnifica Humanitas defende a vulnerabilidade não como uma falha a ser superada, mas como a essência de uma humanidade capaz de se importar, amar e resistir à lógica tecnocrática da otimização absoluta.

 

Jorge Martín Montoya Camacho

Omnesmag.com · 26 de maio de 2026 

 

A grande questão do nosso tempo talvez não seja mais se as máquinas algum dia pensarão como nós. A verdadeira questão é algo completamente diferente: se algum dia compreenderemos o que significa ser humano.

A recente encíclica  Magnifica Humanitas,  de Leão XIV , foi corretamente apresentada como o grande documento magisterial sobre inteligência artificial. No entanto, uma leitura mais atenta revela algo ainda mais profundo: o verdadeiro foco do texto não é a tecnologia, mas a questão antropológica que a subjaz.

A questão crucial da encíclica não é apenas o que a inteligência artificial pode fazer, mas que ideia de humanidade estamos começando a assumir em uma cultura dominada pela lógica tecnológica.

E é precisamente aí que surge uma das intuições mais originais e provocativas do documento: a reabilitação filosófica e espiritual da vulnerabilidade humana.

Porque o problema do nosso tempo talvez não seja apenas a capacidade da tecnologia de nos desumanizar. O problema mais profundo é que estamos começando a considerar a própria humanidade — ao menos em sua dimensão vulnerável — como algo que precisa ser superado.

Sonho de uma humanidade sem limites.

Grande parte da cultura contemporânea interpreta as limitações como uma falha. Doença, sofrimento, velhice, dependência ou fragilidade aparecem prontamente como realidades negativas que devem ser corrigidas o mais rápido possível.

Não é por acaso que hoje vivemos rodeados por línguas obcecadas pela otimização constante: melhorar o desempenho, maximizar a eficiência, eliminar a vulnerabilidade, controlar o próprio corpo, evitar qualquer forma de dependência. Até mesmo o cansaço do dia a dia parece ter se tornado algo quase moralmente suspeito.

Nesse contexto, a tecnologia é apresentada como uma promessa de libertação: mais controle sobre a própria vida e destino, maior eficiência no trabalho, mais autonomia para realizar nossos desejos, menos dependência dos outros. O horizonte cultural dominante parece estar nos impulsionando rumo a uma humanidade cada vez menos vulnerável.

É por isso que esta declaração da Magnifica Humanitas é tão significativa :

“Tudo o que representa um ‘limite’ – incapacidade, doença, velhice, sofrimento, vulnerabilidade – tende a ser lido principalmente como um defeito que precisa ser corrigido, em vez de como um espaço no qual o ser humano amadurece e se abre ao relacionamento. Pelo contrário, devemos lembrar que o ser humano não floresce apesar do limite, mas muitas vezes por meio do limite” ( Magnifica Humanitas , n. 118).

Essas palavras contêm uma genuína crítica antropológica da modernidade tardia.

Porque a encíclica não se limita a apelar ao cuidado com os vulneráveis. Nem apresenta a fragilidade apenas como um problema moral que exige compaixão. Vai muito além: afirma que o limite pode ser um lugar de verdade sobre o ser humano. E isso muda completamente a nossa visão da vulnerabilidade.

A vulnerabilidade não é um acidente.

Durante séculos, grande parte do pensamento moderno identificou a realização humana com a autossuficiência. O ideal dominante tem sido o do indivíduo autônomo, capaz de se construir sem depender radicalmente dos outros.

A inteligência artificial e o imaginário transumanista parecem radicalizar essa lógica. O corpo aparece como algo que pode ser otimizado, a dependência é retratada como uma deficiência e a fragilidade é vista como uma limitação que a tecnologia eventualmente neutralizará.

No entanto, a Magnifica Humanitas propõe uma antropologia diferente. Os seres humanos não são plenamente humanos quando deixam de precisar dos outros, mas sim quando reconhecem que suas vidas são tecidas a partir de relacionamentos, cuidado e interdependências.

Em uma das passagens mais importantes do documento, Leão XIV adverte contra: “o risco da desumanização – construir o futuro excluindo Deus e reduzindo o outro a um meio” ( Magnifica Humanitas , n. 10).

A frase é particularmente perspicaz porque identifica o verdadeiro perigo do paradigma tecnocrático: não apenas produzir máquinas mais poderosas, mas, em última análise, interpretar os seres humanos através de critérios puramente funcionais. E isso acontece todos os dias sem que sequer nos demos conta.

Quando a eficiência se torna o valor dominante, algumas vidas inevitavelmente começam a parecer menos valiosas. O próprio lugar daqueles que são improdutivos, dependentes, idosos ou frágeis — aqueles que não se conformam à lógica do desempenho — é questionado. Gradualmente, a vulnerabilidade deixa de ser uma experiência humana compartilhada e passa a ser algo a ser escondido, minimizado ou até mesmo eliminado.

O problema já não é apenas tecnológico. É cultural e profundamente espiritual. A tecnologia contemporânea não visa simplesmente ajudar-nos a viver melhor; está também a começar a redefinir, pouco a pouco, o que significa viver de forma humana.

Babel ou Jerusalém

Toda a encíclica está estruturada em torno de uma grande oposição simbólica: Babel e Jerusalém.

Babel representa a aspiração à autossuficiência, o sonho de uma humanidade que busca alcançar o paraíso por meio de seu próprio poder. Uma civilização fascinada pela uniformidade, pelo domínio e pelo controle: um confinamento autoimposto no desejo de poder que, em última análise, torna tudo manipulável.

Jerusalém, por outro lado, simboliza algo muito diferente: uma comunidade que se reconstrói através da cooperação, da responsabilidade compartilhada e do reconhecimento de suas próprias limitações, uma abertura à transcendência do amor que leva a Deus.

Por isso, a imagem de Neemias reconstruindo a cidade é tão significativa. Leão XIV enfatiza que não impõe soluções de cima para baixo, mas sim convoca a todos, escuta, coordena esforços e torna possível um trabalho em conjunto.

A verdadeira reconstrução humana não surge do poder absoluto, mas sim do reconhecimento da interdependência.

E talvez aqui resida uma das percepções mais profundas da encíclica: o grande desafio contemporâneo não é escolher entre tecnologia e antitecnologia. A verdadeira escolha é algo completamente diferente: construir uma nova Babel tecnocrática ou reconstruir Jerusalém — isto é, uma coexistência humana capaz de reconhecer o valor dos limites, do cuidado mútuo e da abertura a uma verdade que transcende o ser humano.

Vulnerabilidade como resiliência

Talvez aqui resida a contribuição mais provocativa da Magnifica Humanitas .

Em uma cultura obcecada pela otimização constante, aceitar a vulnerabilidade torna-se quase um ato de resistência antropológica. Resistência contra uma lógica orientada para o desempenho que mede o valor das pessoas de acordo com sua produtividade, contra a crescente mercantilização da vida humana, contra a ilusão de autossuficiência absoluta que domina grande parte do imaginário contemporâneo e, finalmente, contra uma cultura que acaba interpretando toda dependência como uma forma de fracasso.

A encíclica não idealiza o sofrimento nem glorifica a precariedade. O que ela afirma é algo muito mais profundo: que a fragilidade humana pode abrir espaços de humanidade que uma lógica puramente técnica jamais poderá produzir.

Somente aqueles que reconhecem sua necessidade dos outros podem realmente aprender a solidariedade. Somente aqueles que vivenciam limitações descobrem a importância do cuidado. Somente aqueles que deixam de se ver como totalmente autossuficientes podem se abrir para a generosidade, a amizade e a misericórdia.

Por isso, Leão XIV insiste: “Nenhuma mão sozinha é suficiente para suportar o peso dos desafios que o mundo enfrenta” ( Magnifica Humanitas , n. 13).

Em última análise, a encíclica nos lembra de algo que nossa cultura havia começado a esquecer: não prosperamos eliminando toda a dependência, mas aprendendo a habitar nossa condição vulnerável de maneira humana.

 

Permanecer humano

Talvez tenha chegado a hora de pararmos de identificar o pior em nós mesmos com o que chamamos de “humano demais”, uma expressão que ainda carrega certos ecos redutores da modernidade. Frequentemente a usamos para nos referirmos à maldade, à fraqueza moral ou à banalidade. No entanto, a intuição mais profunda da Magnifica Humanitas parece apontar na direção oposta: o que é mais plenamente humano — a capacidade de cuidar, de amar, de reconhecer as próprias limitações e de se abrir aos outros — não nos distancia de Deus, mas pode nos conduzir precisamente a Ele.

Portanto, o apelo mais profundo da Magnifica Humanitas provavelmente se condensa em uma das frases mais importantes do Magistério social atual: “Temos o dever urgente de permanecer profundamente humanos” ( Magnifica Humanitas , n. 15).

A frase é impactante porque destaca o problema fundamental do nosso tempo. O verdadeiro risco não é simplesmente que as máquinas se tornem cada vez mais parecidas conosco. O risco é que nós mesmos acabemos aceitando um conceito de humanidade que se assemelhe cada vez mais a uma máquina: eficiente, calculável, otimizável e incapaz de reconhecer limitações.

Em resposta, Leão XIV propõe a recuperação de uma verdade fundamental e radical, afirmando que a vulnerabilidade não é uma deficiência que a tecnologia deva abolir, mas uma dimensão constitutiva da vida humana. Pois, embora a busca do bem não seja necessariamente incompatível com o poder neste mundo, ela nunca pode surgir unicamente dele, mas sim de uma verdade mais profunda sobre o ser humano: a de uma vida que precisa ser cuidada, acolhida e amada.

E talvez seja precisamente aí – na capacidade de cuidar, de depender, de sofrer com os outros e de amar a partir de um lugar de fragilidade – que ainda reside o aspecto mais profundamente humano, algo que nenhuma inteligência artificial jamais será capaz de substituir.

O autor

Jorge Martín Montoya Camacho é professor da Universidade de Navarra. Universidade de Navarra. Linha de pesquisa: Antropologia e ética da vulnerabilidade. Faculdade Eclesiástica de Filosofia / Grupo de Ciência, Razão e Fé (CRYF).

 

Fonte: https://www.omnesmag.com/actualidad/vaticano/magnifica-humanita-ia/

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A MAGNÍFICA HUMANITAS EM DIFERENTES PERSPECTIVAS - 1 -

 ANÁLISES DA NOVA ENCÍCLICA DO PAPA LEÃO XIV

Introdução

Valter de Oliveira

A encíclica Magnífica Humanitas publicada pelo Vaticano  no último dia 25 tem sido amplamente comentada e considerada um novo marco no desenvolvimento da Doutrina Social da Igreja. 

Nos meios católicos destacam-se as análises que afirmam que,  diante da novas tecnologias e, em especial, a Inteligência Artificial,  o homem, conforme o Papa,  é chamado  a escolher um humanismo voltado para Deus ou para uma "Nova Torre de Babel". Contudo, são em geral, abordagens doutrinárias e filosófico-morais  que por vezes carecem  de um aprofundamento maisprático sobre como evitar os riscos que a I.A. realmente oferece. .

Os autores ligados a correntes progressistas ou seculares  incluem na discussão  as estruturas que provocam desigualdades  e, muitas vezes, aproveitam para criticar a dinâmica do capitalismo. 

Para apresentar nossa série  ponderei colocar à disposição de nossos amigos  artigos que refletem diferentes tendências - desde as reações no mundo católico  até visões que preferem destacar  os aspectos políticos e econômicos do documento papal dialogando com os ecos da Rerum Novarum   Já autores ligados à mídia de esquerda incluem também a questão das estruturas que provocam desigualdades e, de algum modo,  aproveitam para criticar o capitalismo.

Como fazemos quando apresentamos uma série vamos por à disposição de nossos amigos artigos que refletem diferentes tendências entre católicos ou mesmo dos que preferem destacar aspectos mais políticos e econômicos do documento do Papa Leão XIV. Veremos, mais no final, o que há de contrastante e comum entre eles.

Como as demais séries, esta tem por por objetivo esclarecer um determinado tema a todos os amigos leitores Favorece especialmente os que querem aprofundar seus estudos.

Aguarde os artigos. Grato pela atenção.