ENCÍCLICA MAGNÍFICA HUMANITAS EM DIFERENTES PERSPECTIVAS - 2 -

A ENCÍCLICA M.H  NA PERSPECTIVA TRADICIONALISTA

Nota do Blog Claravalcister

Os comentários sobre a encíclica Magnífica Humanitas, do Papa Leão XIV, mostram que o mundo tradicionalista está longe de formar um bloco homogêneo. Como acontece em muitos debates atuais da Igreja, as avaliações do documento variam consideravelmente.

Alguns autores receberam a encíclica com simpatia ou destacaram aspectos positivos de seu conteúdo. Outros reconheceram certos méritos, mas concentraram suas análises nas limitações e problemas que enxergam no texto. Há ainda uma corrente minoritária que considera a encíclica profundamente equivocada e até mesmo perigosa para a integridade da fé católica.

Nesta série procuramos apresentar essas diferentes leituras. Dando continuidade à série, apresentamos agora o artigo de Robert Royal, um dos intelectuais católicos mais conhecidos do mundo anglófono. Embora existam análises mais severas da Magnífica Humanitas, entendemos que Royal expressa de maneira equilibrada os principais questionamentos levantados por setores tradicionalistas.

Naturalmente, as opiniões aqui apresentadas não representam, necessariamente, a posição deste blog. Um estudioso que ama a Igreja poderá concordar com alguns pontos, discordar de outros ou fazer numerosas ressalvas. Nesta etapa, nosso objetivo é simplesmente expor as diferentes interpretações da encíclica. Ao final da série, pretendemos reunir os principais argumentos apresentados pelas diversas correntes e oferecer algumas observações críticas que possam contribuir para uma compreensão mais ampla do debate.

Segue o artigo. 

Uma Magnificência Ainda Maior

Robert Royal 

 5 de junho de 2026

Já se passou uma semana desde a publicação da Magnifica humanitas, e tenho relido algumas seções, tentando analisá-las mais profundamente (após minhas próprias reações rápidas em um recente grupo de oração, no mesmo dia em que a primeira encíclica do Papa Leão XIV foi publicada). Certamente, ainda restam sérias dúvidas sobre o texto: o pacifismo funcional e a crença excessivamente otimista no estatismo multilateral e no “diálogo” como o mecanismo ideal para conter não apenas o avanço da inteligência artificial, mas praticamente todos os conflitos humanos. (Posições estranhas para um agostiniano). Mas confesso que minhas suspeitas iniciais podem ter sido exacerbadas pelas muitas maneiras pelas quais, por mais de uma década, o Papa Francisco repetidamente nos deixou em alerta máximo devido a noções heterodoxas inseridas em documentos papais.   O esforço de Leão XIV para defender o que é humano está cuidadosamente posicionado dentro do ensinamento social moderno da Igreja, sincero, aberto e – desde suas primeiras palavras – centrado em Cristo. 

Gostaria, portanto, de reconhecer uma culpa – mea, mas não maxima, porque ainda precisamos de algo muito mais forte e bastante diferente para enfrentar os desafios da nossa “nova era”. O Papa fala frequentemente sobre “desarmar” a linguagem e a IA,   quando o que também precisamos, desesperadamente, é de um apelo às armas – de um tipo diferente, para defender a fé e a civilização humana. 

Se pararmos para pensar, já recebemos inúmeros alertas, de diversas fontes, sobre as potenciais ameaças da IA ​​– desde a perda de empregos e ameaças ambientais até usos militares indevidos – até mesmo do próprio Vale do Silício. E a desastrosa estreiteza do “paradigma tecnocrático”, a lenta derrocada rumo à crença de que as máquinas que criamos fornecerão toda a verdade e tudo o mais de que precisamos, está no nosso radar cultural há pelo menos um século.

A verdadeira defesa da humanidade deve começar com a humanidade defendendo-se de si mesma.   O que, por vezes, exige meios físicos, mas sempre significa patrulhar as periferias culturais, não apenas para "acompanhar", mas — podemos usar um termo cristão aqui? — para converter. 

Esse é precisamente o desafio cristão, que exige uma solução explicitamente cristã:   um confronto mais robusto com o que o cristianismo considera a situação real da criatura feita à imagem e semelhança, agora em estado decaído, marcada pelo pecado e pela morte, e, em particular nos nossos dias, muitas vezes fechada à mensagem salvadora do Evangelho. 

O próprio Leão reconheceu isso há alguns dias, em um discurso aos evangelistas reunidos em Roma:

O clima cultural predominante em sociedades saturadas de mídia e consumistas diminui a capacidade de aprender com paciência e de empreender, com esforço, uma busca pessoal pela verdade, com perseverança e senso crítico. Cada mensagem corre o risco de ser percebida como apenas mais uma opinião entre muitas.

Essa é uma descrição justa dos tempos. E ele tocou no ponto crucial: “ Certamente não é diluindo o conteúdo ou suavizando as exigências que o cristianismo pode se tornar atraente, mas sim testemunhando com humildade e coragem 'o caminho, a verdade e a vida' que converteu e santificou tantas pessoas.” (Ênfase adicionada.)

Papa Leão XIV com membros da Assembleia Plenária do Dicastério para a Evangelização , 26 de maio de 2026 [fonte: Dicastério para a Evangelização

Há anos venho dizendo que seria não apenas inspirador, mas também uma demonstração da verdadeira dimensão do nosso desafio se a Igreja demonstrasse a mesma urgência em relação à conversão e à vida eterna que demonstra em relação à paz, às mudanças climáticas, à imigração e ao ecumenismo. O Papa Leão XIV expressou agora uma opinião semelhante: “Ninguém pode ocupar o lugar [da Igreja] nesta missão, que é tão urgente quanto necessária para garantir um alicerce sólido para o futuro da humanidade , para que seja um futuro de paz, justiça, liberdade e fraternidade.” [Ênfase adicionada.]

Profundamente verdade, mas por que parar por aí, com esses objetivos mundanos – por mais desejáveis ​​que sejam – falando aos evangelizadores, quando o próprio Jesus não abordou muito temas políticos e sociais, e estava claramente mais preocupado em nos conduzir à vida eterna? Tem sido frequentemente observado que a Igreja na América Latina vem promovendo a “opção preferencial pelos pobres” e a “justiça social” há décadas. Bons objetivos, perseguidos corretamente, mas a Igreja lá está diminuindo. Enquanto isso, evangélicos e outros protestantes na América do Sul pregam Jesus e estão crescendo. 

Roma faria bem em atentar para isso e se pronunciar com muita cautela. Magnifica humanitas, por exemplo, começa bem ao destacar: “Em Jesus Cristo, esta humanidade em sua grandeza se torna o Caminho, a Verdade e a Vida, abrindo o caminho para cada um de nós...” E qual é esse caminho? A frase termina... “crescer rumo à plenitude”. 

Plenitude? Como mencionei em nosso grupo na semana passada, a palavra "pecado" aparece apenas três vezes nesta encíclica, e duas menções não eram pessoais, mas sim referentes a "estruturas do pecado", e a terceira veio de uma lista de coisas na Dignitas infinita que NÃO diminuem a duvidosa noção de dignidade humana infinita. Alguns me escreveram depois dizendo que outros documentos importantes da Igreja, de figuras tradicionais, não mencionam o pecado em momento algum. E isso é verdade. Mas eles não estavam falando de uma humanidade "magnífica". 

Não sei como dizer às pessoas com a urgência necessária que elas precisam desesperadamente de Jesus Cristo, a menos que primeiro lhes explique por que muito do que fazem não as "satisfará", nem mesmo a criação de uma ordem justa na Terra, em vez de apontá-las para o Céu. Essa é certamente uma visão mais agostiniana. 

"Plenitude" é precisamente o tipo de linguagem neutra e, na minha opinião, a "diluição" da mensagem cristã, contra a qual o próprio papa alertou no discurso que proferiu aos evangelizadores no final da semana passada. 

Um bom evangelizador precisa escolher a melhor maneira de apresentar o Evangelho completo em um determinado contexto, é claro, e isso pode significar não dizer tudo de uma vez em uma linguagem que as pessoas talvez não entendam. Mas mesmo em eventos esportivos hoje em dia, a expressão cristã mais significativa (João 3:16) aparece em cartazes – algo que nossa civilização mundana e avessa à morte precisa ouvir urgentemente: “Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna”. 

 

Robert Royal é um autor acadêmico e comentarista católico norte-americano conhecido por seu trabalho sobre religião, cultura e ética. Atua como presidente da Faith & Reason Institute e editor-chefe do portal de comentários The Catholic Thing. . 

Fonte: ttps://www.thecatholicthing.org/?gad_source=1&gad_campaignid=21386093485&gbraid=0AAAAA9t87oKtYYYJVBIG-yQ3E2WgIltGk&gclid=Cj0KCQjw54nRBhDCARIsAMcY_SAROGvUf45-mFBUVH6SXmTNzjjhqqfjzKK--BYGjn_wN8f4wCMx3NgaAp7tEALw_wcB

 

ENCÍCLICA MAGNÍFICA HUMANITAS EM DIFERENTES PERSPECTIVAS

 A PERSPCTIVA CONSERVADORA NA REVISTA OMNES MAG

Magnifica Humanitas ou a vulnerabilidade humana na era da IA

Artigo na mídia conservadora

 

A encíclica Magnifica Humanitas defende a vulnerabilidade não como uma falha a ser superada, mas como a essência de uma humanidade capaz de se importar, amar e resistir à lógica tecnocrática da otimização absoluta.

 

Jorge Martín Montoya Camacho

Omnesmag.com · 26 de maio de 2026 

 

A grande questão do nosso tempo talvez não seja mais se as máquinas algum dia pensarão como nós. A verdadeira questão é algo completamente diferente: se algum dia compreenderemos o que significa ser humano.

A recente encíclica  Magnifica Humanitas,  de Leão XIV , foi corretamente apresentada como o grande documento magisterial sobre inteligência artificial. No entanto, uma leitura mais atenta revela algo ainda mais profundo: o verdadeiro foco do texto não é a tecnologia, mas a questão antropológica que a subjaz.

A questão crucial da encíclica não é apenas o que a inteligência artificial pode fazer, mas que ideia de humanidade estamos começando a assumir em uma cultura dominada pela lógica tecnológica.

E é precisamente aí que surge uma das intuições mais originais e provocativas do documento: a reabilitação filosófica e espiritual da vulnerabilidade humana.

Porque o problema do nosso tempo talvez não seja apenas a capacidade da tecnologia de nos desumanizar. O problema mais profundo é que estamos começando a considerar a própria humanidade — ao menos em sua dimensão vulnerável — como algo que precisa ser superado.

Sonho de uma humanidade sem limites.

Grande parte da cultura contemporânea interpreta as limitações como uma falha. Doença, sofrimento, velhice, dependência ou fragilidade aparecem prontamente como realidades negativas que devem ser corrigidas o mais rápido possível.

Não é por acaso que hoje vivemos rodeados por línguas obcecadas pela otimização constante: melhorar o desempenho, maximizar a eficiência, eliminar a vulnerabilidade, controlar o próprio corpo, evitar qualquer forma de dependência. Até mesmo o cansaço do dia a dia parece ter se tornado algo quase moralmente suspeito.

Nesse contexto, a tecnologia é apresentada como uma promessa de libertação: mais controle sobre a própria vida e destino, maior eficiência no trabalho, mais autonomia para realizar nossos desejos, menos dependência dos outros. O horizonte cultural dominante parece estar nos impulsionando rumo a uma humanidade cada vez menos vulnerável.

É por isso que esta declaração da Magnifica Humanitas é tão significativa :

“Tudo o que representa um ‘limite’ – incapacidade, doença, velhice, sofrimento, vulnerabilidade – tende a ser lido principalmente como um defeito que precisa ser corrigido, em vez de como um espaço no qual o ser humano amadurece e se abre ao relacionamento. Pelo contrário, devemos lembrar que o ser humano não floresce apesar do limite, mas muitas vezes por meio do limite” ( Magnifica Humanitas , n. 118).

Essas palavras contêm uma genuína crítica antropológica da modernidade tardia.

Porque a encíclica não se limita a apelar ao cuidado com os vulneráveis. Nem apresenta a fragilidade apenas como um problema moral que exige compaixão. Vai muito além: afirma que o limite pode ser um lugar de verdade sobre o ser humano. E isso muda completamente a nossa visão da vulnerabilidade.

A vulnerabilidade não é um acidente.

Durante séculos, grande parte do pensamento moderno identificou a realização humana com a autossuficiência. O ideal dominante tem sido o do indivíduo autônomo, capaz de se construir sem depender radicalmente dos outros.

A inteligência artificial e o imaginário transumanista parecem radicalizar essa lógica. O corpo aparece como algo que pode ser otimizado, a dependência é retratada como uma deficiência e a fragilidade é vista como uma limitação que a tecnologia eventualmente neutralizará.

No entanto, a Magnifica Humanitas propõe uma antropologia diferente. Os seres humanos não são plenamente humanos quando deixam de precisar dos outros, mas sim quando reconhecem que suas vidas são tecidas a partir de relacionamentos, cuidado e interdependências.

Em uma das passagens mais importantes do documento, Leão XIV adverte contra: “o risco da desumanização – construir o futuro excluindo Deus e reduzindo o outro a um meio” ( Magnifica Humanitas , n. 10).

A frase é particularmente perspicaz porque identifica o verdadeiro perigo do paradigma tecnocrático: não apenas produzir máquinas mais poderosas, mas, em última análise, interpretar os seres humanos através de critérios puramente funcionais. E isso acontece todos os dias sem que sequer nos demos conta.

Quando a eficiência se torna o valor dominante, algumas vidas inevitavelmente começam a parecer menos valiosas. O próprio lugar daqueles que são improdutivos, dependentes, idosos ou frágeis — aqueles que não se conformam à lógica do desempenho — é questionado. Gradualmente, a vulnerabilidade deixa de ser uma experiência humana compartilhada e passa a ser algo a ser escondido, minimizado ou até mesmo eliminado.

O problema já não é apenas tecnológico. É cultural e profundamente espiritual. A tecnologia contemporânea não visa simplesmente ajudar-nos a viver melhor; está também a começar a redefinir, pouco a pouco, o que significa viver de forma humana.

Babel ou Jerusalém

Toda a encíclica está estruturada em torno de uma grande oposição simbólica: Babel e Jerusalém.

Babel representa a aspiração à autossuficiência, o sonho de uma humanidade que busca alcançar o paraíso por meio de seu próprio poder. Uma civilização fascinada pela uniformidade, pelo domínio e pelo controle: um confinamento autoimposto no desejo de poder que, em última análise, torna tudo manipulável.

Jerusalém, por outro lado, simboliza algo muito diferente: uma comunidade que se reconstrói através da cooperação, da responsabilidade compartilhada e do reconhecimento de suas próprias limitações, uma abertura à transcendência do amor que leva a Deus.

Por isso, a imagem de Neemias reconstruindo a cidade é tão significativa. Leão XIV enfatiza que não impõe soluções de cima para baixo, mas sim convoca a todos, escuta, coordena esforços e torna possível um trabalho em conjunto.

A verdadeira reconstrução humana não surge do poder absoluto, mas sim do reconhecimento da interdependência.

E talvez aqui resida uma das percepções mais profundas da encíclica: o grande desafio contemporâneo não é escolher entre tecnologia e antitecnologia. A verdadeira escolha é algo completamente diferente: construir uma nova Babel tecnocrática ou reconstruir Jerusalém — isto é, uma coexistência humana capaz de reconhecer o valor dos limites, do cuidado mútuo e da abertura a uma verdade que transcende o ser humano.

Vulnerabilidade como resiliência

Talvez aqui resida a contribuição mais provocativa da Magnifica Humanitas .

Em uma cultura obcecada pela otimização constante, aceitar a vulnerabilidade torna-se quase um ato de resistência antropológica. Resistência contra uma lógica orientada para o desempenho que mede o valor das pessoas de acordo com sua produtividade, contra a crescente mercantilização da vida humana, contra a ilusão de autossuficiência absoluta que domina grande parte do imaginário contemporâneo e, finalmente, contra uma cultura que acaba interpretando toda dependência como uma forma de fracasso.

A encíclica não idealiza o sofrimento nem glorifica a precariedade. O que ela afirma é algo muito mais profundo: que a fragilidade humana pode abrir espaços de humanidade que uma lógica puramente técnica jamais poderá produzir.

Somente aqueles que reconhecem sua necessidade dos outros podem realmente aprender a solidariedade. Somente aqueles que vivenciam limitações descobrem a importância do cuidado. Somente aqueles que deixam de se ver como totalmente autossuficientes podem se abrir para a generosidade, a amizade e a misericórdia.

Por isso, Leão XIV insiste: “Nenhuma mão sozinha é suficiente para suportar o peso dos desafios que o mundo enfrenta” ( Magnifica Humanitas , n. 13).

Em última análise, a encíclica nos lembra de algo que nossa cultura havia começado a esquecer: não prosperamos eliminando toda a dependência, mas aprendendo a habitar nossa condição vulnerável de maneira humana.

 

Permanecer humano

Talvez tenha chegado a hora de pararmos de identificar o pior em nós mesmos com o que chamamos de “humano demais”, uma expressão que ainda carrega certos ecos redutores da modernidade. Frequentemente a usamos para nos referirmos à maldade, à fraqueza moral ou à banalidade. No entanto, a intuição mais profunda da Magnifica Humanitas parece apontar na direção oposta: o que é mais plenamente humano — a capacidade de cuidar, de amar, de reconhecer as próprias limitações e de se abrir aos outros — não nos distancia de Deus, mas pode nos conduzir precisamente a Ele.

Portanto, o apelo mais profundo da Magnifica Humanitas provavelmente se condensa em uma das frases mais importantes do Magistério social atual: “Temos o dever urgente de permanecer profundamente humanos” ( Magnifica Humanitas , n. 15).

A frase é impactante porque destaca o problema fundamental do nosso tempo. O verdadeiro risco não é simplesmente que as máquinas se tornem cada vez mais parecidas conosco. O risco é que nós mesmos acabemos aceitando um conceito de humanidade que se assemelhe cada vez mais a uma máquina: eficiente, calculável, otimizável e incapaz de reconhecer limitações.

Em resposta, Leão XIV propõe a recuperação de uma verdade fundamental e radical, afirmando que a vulnerabilidade não é uma deficiência que a tecnologia deva abolir, mas uma dimensão constitutiva da vida humana. Pois, embora a busca do bem não seja necessariamente incompatível com o poder neste mundo, ela nunca pode surgir unicamente dele, mas sim de uma verdade mais profunda sobre o ser humano: a de uma vida que precisa ser cuidada, acolhida e amada.

E talvez seja precisamente aí – na capacidade de cuidar, de depender, de sofrer com os outros e de amar a partir de um lugar de fragilidade – que ainda reside o aspecto mais profundamente humano, algo que nenhuma inteligência artificial jamais será capaz de substituir.

O autor

Jorge Martín Montoya Camacho é professor da Universidade de Navarra. Universidade de Navarra. Linha de pesquisa: Antropologia e ética da vulnerabilidade. Faculdade Eclesiástica de Filosofia / Grupo de Ciência, Razão e Fé (CRYF).

 

Fonte: https://www.omnesmag.com/actualidad/vaticano/magnifica-humanita-ia/

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A MAGNÍFICA HUMANITAS EM DIFERENTES PERSPECTIVAS - 1 -

 ANÁLISES DA NOVA ENCÍCLICA DO PAPA LEÃO XIV

Introdução

Valter de Oliveira

A encíclica Magnífica Humanitas publicada pelo Vaticano  no último dia 25 tem sido amplamente comentada e considerada um novo marco no desenvolvimento da Doutrina Social da Igreja. 

Nos meios católicos destacam-se as análises que afirmam que,  diante da novas tecnologias e, em especial, a Inteligência Artificial,  o homem, conforme o Papa,  é chamado  a escolher um humanismo voltado para Deus ou para uma "Nova Torre de Babel". Contudo, são em geral, abordagens doutrinárias e filosófico-morais  que por vezes carecem  de um aprofundamento maisprático sobre como evitar os riscos que a I.A. realmente oferece. .

Os autores ligados a correntes progressistas ou seculares  incluem na discussão  as estruturas que provocam desigualdades  e, muitas vezes, aproveitam para criticar a dinâmica do capitalismo. 

Para apresentar nossa série  ponderei colocar à disposição de nossos amigos  artigos que refletem diferentes tendências - desde as reações no mundo católico  até visões que preferem destacar  os aspectos políticos e econômicos do documento papal dialogando com os ecos da Rerum Novarum   Já autores ligados à mídia de esquerda incluem também a questão das estruturas que provocam desigualdades e, de algum modo,  aproveitam para criticar o capitalismo.

Como fazemos quando apresentamos uma série vamos por à disposição de nossos amigos artigos que refletem diferentes tendências entre católicos ou mesmo dos que preferem destacar aspectos mais políticos e econômicos do documento do Papa Leão XIV. Veremos, mais no final, o que há de contrastante e comum entre eles.

Como as demais séries, esta tem por por objetivo esclarecer um determinado tema a todos os amigos leitores Favorece especialmente os que querem aprofundar seus estudos.

Aguarde os artigos. Grato pela atenção.  

A FÉ E O ENCONTRO COM CRISTO

Claravalcister (V.O.)

No catecismo da primeira comunhão, aquele ensinado às crianças, encontramos a pergunta: 'Por que existimos?" Aí lemos a resposta simples e direta: "Existimos para conhecer, amar e servir a Deus nesta vida, para sermos felizes com Ele para sempre na vida eterna (no Céu).

Então, nos era explicado:

- Conhecer: Podíamos conhecer a Deus, de modo indireto, pelas criaturas. Pela ordem e beleza de todo o Universo pois são imagens de Deus. Depois, de modo principal, A Revelação.

- Amar. Temos que amar a Deus sobre todas as coisas. E amar nosso próximo como a nós mesmos.

- Servir: Como? Fazendo a vontade de Deus, como aprendemos no Pai Nosso. Fazemos Sua santa vontade quando seguimos com amor os mandamentos. Não sei se as crianças entendiam bem, mas o que está dito é que nossa comunhão com Deus já começa aqui na Terra e se completa, com perfeição no Céu.

Das lembranças de minha infância passo para a meditação do dia de hoje que está no site do Opus Dei. Ela explica como a Revelação, na bela linguagem de santos e teólogos, nos ajuda a entender como viver unidos a Cristo. 

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O Evangelho nos conta que as multidões, depois do milagre da multiplicação dos pães, subiram em barcas e foram procurar Cristo em Cafarnaum. Pelo portentoso milagre que praticara sabiam que Ele era um profeta em especial. "Mas o senhor rapidamente aproveita a oportunidade para purificar gradualmente (o interesse do povo) e convidá-lo a elevar o olhar. Não se tratava de seguir um taumaturgo que lhes desse alimento diário, mas de buscar a vida eterna, de procurar a salvação". Jesus disse: "Em verdade, em verdade eu vos digo: estais me procurando não porque vistes sinais, mas porque comestes pão e ficastes satisfeitos" (Jo 6,26). 

Procuravam Cristo realmente por amor? Ou havia algo imperfeito? 

Santo Agostinho, meditando sobre o Evangelho de São João, pergunta se a multidão não “'O procurava por razões carnais e não espirituais". "Quantos há que procuram Jesus guiados apenas por interesses temporais!"

Pergunta que vale para o povo que ali estava e vale para cada um de nós. O que realmente procuramos?

A meditação de hoje continua: 

"AQUELES admiradores de Jesus, por estarem focados apenas em seus interesses pessoais, não perceberam que estavam diante do enviado de Deus. “Não compreenderam que aquele pão, partido para tantos, para muitos, era a expressão do amor do próprio Jesus. Deram mais valor àquele pão do que ao seu doador”[3]. Mas Jesus aproveitou o seu interesse para orientar seus desejos: “Esforçai-vos não pelo alimento que se perde, mas pelo alimento que permanece até a vida eterna, e que o Filho do homem vos dará. Pois este é quem o Pai marcou com seu selo” (Jo 6,27). Introduziu assim o grande tema de todo o capítulo do Evangelho que a liturgia da Igreja nos propõe durante esta semana: a Eucaristia.

A seguir Cristo prepara o terreno para aprofundar sua pregação. “Perguntaram: Que devemos fazer para realizar as obras de Deus?” (Jo 6,28).

“De acordo com a mentalidade da época, as pessoas que estavam ouvindo Jesus pensavam que deveriam observar práticas religiosas para merecer o alimento milagroso. O Senhor os surpreendeu com a sua resposta: “A obra de Deus é esta: que acrediteis naquele que ele enviou” (Jo 6,29). A obra de Deus é acreditar. A prioridade é da graça, e não das nossas ações. “Hoje, estas palavras são dirigidas também a nós: a obra de Deus não consiste tanto em ‘fazer’ coisas, mas em ‘acreditar’ n’Aquele que Ele enviou. Isto significa que a fé em Jesus nos permite cumprir as obras de Deus. Se nos deixarmos arrebatar por esta relação de amor e de confiança com Jesus, seremos capazes de realizar boas obras que têm o perfume do Evangelho, para o bem e as necessidades dos irmãos”[4].

“A obra de Deus é esta: que acrediteis naquele que ele enviou” (Jo 6,29). A chave da nossa fé está na plena confiança na graça de Deus. “O centro da existência, aquilo que dá sentido e esperança firme ao caminho muitas vezes difícil da vida é a fé em Jesus, o encontro com Cristo (...). A fé é o elemento fundamental. Não se trata aqui de seguir uma ideia, um programa, mas de encontrar Jesus como uma Pessoa viva, de se deixar comprometer totalmente por Ele e pelo seu Evangelho. Jesus convida a não se limitar ao horizonte puramente humano e a abrir-se ao horizonte de Deus, ao horizonte da fé”[5].

nossa fé está na plena confiança na graça de Deus. “O centro da existência, aquilo que dá sentido e esperança firme ao caminho muitas vezes difícil da vida é a fé em Jesus, o encontro com Cristo (...). A fé é o elemento fundamental. Não se trata aqui de seguir uma ideia, um programa, mas de encontrar Jesus como uma Pessoa viva, de se deixar comprometer totalmente por Ele e pelo seu Evangelho. Jesus convida a não se limitar ao horizonte puramente humano e a abrir-se ao horizonte de Deus, ao horizonte da fé”[5].

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“A OBRA DE DEUS é esta: que acrediteis naquele que ele enviou” (Jo 6,29). “Mas Jesus recorda-nos que o verdadeiro significado da nossa existência terrena consiste no fim, na eternidade, consiste no encontro com Ele, que é dom e doador, e recorda-nos também que a história humana com os seus sofrimentos e as suas alegrias deve ser considerada num horizonte de eternidade, ou seja, no horizonte do encontro definitivo com Ele. E este encontro ilumina todos os dias da nossa vida”[6].

De fato, a fé nos aproxima do ponto de vista de Deus, da “mente de Cristo” (1 Cor 2,16), para podermos ler e entender tudo a partir daí. Por isso, a fé não é um simples conteúdo teórico para confessar ou pregar. Ela se manifesta, antes de tudo, na vida cotidiana de quem acredita, pois essa luz mostra o sentido da vida, ilumina a existência pessoal e comunitária com a perspectiva de Deus. A fé, ao descobrir a possibilidade de se associar aos desígnios providentes de Deus, torna-se operativa, “opera pela caridade” (Gal 5,6). “Fé com obras, fé com sacrifício, fé com humildade”[7], dizia São Josemaria. A fé me move a ver as coisas com o pensamento de Cristo? Procuro descobrir a relação que a realidade em que vivo tem com os planos de Deus, especialmente a partir da Sagrada Escritura?

Dirijamo-nos a Jesus como o personagem do Evangelho que lhe rogava: “Creio! Vem em socorro à minha falta de fé!” (Mc 9,24). Digamos também a ele: “Senhor, eu creio! Mas ajuda-me, para que creia mais e melhor! E dirigimos igualmente esta súplica a Santa Maria, Mãe de Deus e Mãe nossa, Mestra de fé: Bem-aventurada tu que creste, porque se cumprirão as coisas que te foram ditas da parte do Senhor”[8].

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[1] Santo Agostinho, Tratado sobre o evangelho de São João, 25,10.

[2] Francisco, Meditação matutina, 5/05/2014.

[3] Francisco, Ângelus, 2/08/2015.

[4] Francisco, Ângelus, 5/08/2018.

[5] Bento XVI, Ângelus, 5/08/2012.

[6] Francisco, Ângelus, 2/08/2015.

[7] São Josemaria, Amigos de Deus, n. 203.

[8] São Josemaria, Amigos de Deus, n. 204.

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